A Lenda Da Erva-Mate

A LENDA DA ERVA-MATE.
Uma tribo de índios Guarany derrubava um pedaço de mata, plantava a mandioca e o milho, mas depois de quatro ou cinco anos, a terra não produzia, e por força das circustâncias, a tribo acabava tendo que emigrar para outro lugar.
Cansado de tais andanças, um velho índio, já muito velho, recusou seguir adiante e preferiu aquetar-se na tapera.
A mais jovem de suas filhas, a bela Jary ficou entre dois corações: seguir adiante, com os moços de sua tribo, ou ficar na solidão, prestando arrimo ao ancião até que a morte o levasse para a paz do Yvi-Marai.
Apesar dos rogos dos moços, Jary terminou permanecendo junto ao pai.
Essa atitude de amor mereceu uma recompensa.
Um dia chegou por aquelas paragens, um pajé desconhecido e perguntou à Jary o que ela queria para sentir-se feliz. A moça nada mencionou, mas o velho pai pediu: quis ter suas forças renovadas para poder seguir adiante e levar Jary ao encontro da tribo que tinha partido.
Entregou-lhe o pajé uma planta muito verde, perfumada de bondade, e ensinou que ele plantasse, colhesse as folhas, secasse ao fogo, triturasse, botasse os pedacinhos num porongo, acrescenta-se água quente ou fria e sorvesse essa infusão. E disse:
- Terás nessa nova bebida uma nova companhia saudável mesmo nas horas tristonhas da mais cruel solidão.
Dada a receita partiu.
Foi assim que nasceu e cresceu a caá-mini. Dela resultou a bebida caá-y que os brancos mais tarde adotaram o nome de erva-mate, muito utilizada pelos gaúchos no chimarrão.
Sorvendo a verde seiva o ancião retemperou-se, ganhou força e pode empreender a longa viajada até o reencontro com seus.

E a tribo toda adotou o costume de beber da verde erva, amarguentinha e gostosa que dava força e coragem e confortava amizade mesmo nas horas tristonhas da mais total solidão.

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O VERDADEIRO MATE GAÚCHO

Antes de tudo, limpe a cuia e a bomba com água fervente. Deixe secar.
Encha a cuia com cerca de 2/3 da erva-mate. Utilize a própria bomba de chimarrão para ajeitar a erva para um lado, inclinando a cuia.
Faça uma proteção com uma de suas mãos abertas para que a erva não caia fora da cuia
Deixe acumular o maior volume de erva do lado desejado, de preferência à esquerda, deixando o espaço da direita vazio ( da borda ao fundo).
Continue protegendo o maior volume de erva com a mão, despeje (devagar) um pouco de água morna ou fria, no espaço entre a erva-mate e a lateral da cuia.
Não use água muito quente para não queimar a erva e deixá-la amarga.
Depois de colocar a água, continue apoiando bem a erva e incline a cuia na horizontal, até que a água chegue na borda do volume da erva. Com isso, a erva-mate grudará na parede da cuia. Deixe a cuia encostada por cerca de 2 minutos até que a erva inche.
Introduza a bomba ao fundo, tamapando o bico. Depois, absorva a água que restou e cuspa fora.
Com a cuia no suporte, despeje (devagar) a água quente e comece a beber.

Preto Velho - Pai Preto

Adorei as Almas

Preto Velho Pai Preto

Uma antiga história contada nos terreiros de Umbanda, fala de um escravo, cativo em uma fazenda de cana-de-açúcar no Nordeste, que desde que chegara ao Brasil, parecia ser predestinado à uma missão espiritual.

Missão esta, diziam, lhe ter sido outorgada por Oxalá. Apesar da dura vida no cativeiro, nunca se revoltou com o destino.

Grande conhecedor das ervas curativas e das mirongas de sua terra natal, pois fora um sacerdote iniciado no culto dos Orixás, tratava dos outros escravos, minimizando seus sofrimentos. A fama de seu trabalho de caridade chegou até a casa grande e passou também a assistir aos senhores brancos, sem nenhum traço de ressentimento.

Passou a ser chamado carinhosamente, por todos, de Pai Preto e passou a vida divulgando a prática da bondade incondicional.

Quando já estava velho, com quase 90 anos de idade, sua história chegou aos ouvidos de padres missionários, que, zelosos de sua catequese, decidiram ser Pai Preto um feiticeiro pagão que deveria morrer para servir de exemplo a quem ousasse interferir nos ensinamentos da Santa Igreja Católica.

Foi então dada a ordem para a sua execução. Porém até os senhores de engenho, que também muito lhe deviam por suas curas, resolveram burlar a ordem e esconder Pai Preto em local seguro, onde pudesse continuar a lhes prestar serviços. Mas a obstinação e a consciência de sua missão fizeram Pai Preto prosseguir, sem medo. Este continuava a trabalhar, em seu corpo espiritual.

Então as autoridades religiosas enviaram outra ordem: o “feiticeiro” devia ser desenterrado e sua cabeça separada do corpo e enterrada bem longe para que seus feitiços cessassem.

Desta vez, temerosos com as possíveis conseqüências da desobediência, seus amos resolveram matá-lo e fugir de complicações.

Assim, beirando os noventa anos, este ancião deixa o plano físico e começa uma nova missão no plano astral. Através dos médiuns que lhes servem de veículo, continua o trabalho de caridade e ajuda nos terreiros de Umbanda.

Salve Obaluae -

Salve Obaluae! Obaluaê é uma flexão dos termos: Oba (rei) – Oluwô (senhor) – Ayiê (terra), ou seja, “Rei, senhor da Terra”. Omulu também é uma flexão dos termos: Omo (filho) – Oluwô (senhor), que quer dizer “ Filho e Senhor”. Obaluaê, o mais moço, é o guerreiro, caçador, lutador. Omulu o mais velho, é o sábio, o feiticeiro, guardião. Porém, ambos têm a mesma regência  e influência. No cotidiano significam a mesma coisa, têm a mesma ligação e são considerados  a mesa força da natureza. Obaluaê (ou Omulu) é o Sol, a quentura e o calor do astro rei. É o Senhor das pestes, das moléstias contagiosas, ou não. É o rei da Terra, do interior da Terra, e é o Orixá que cobre o rosto com o Filá (de palha – da - Costa), porque para os humanos é proibido ver seu rosto, pela deformação feita pela doença, e pelo respeito que devemos a este poderosíssimo Orixá. Obaluaê está no organismo, no funcionamento do organismo. Na dor que sentimos pelo mal funcionamento dos órgãos, ou por uma queda, corte ou queimadura. Obaluaê rege a saúde, os órgãos e o funcionamento destes. A ele devemos nossa saúde e é comum, nas Casas de Santos, se realizar os Eboris de Saúde, que fazem pra trazer saúde para o corpo doente. O órgão central da regência de Obaluaê é a bexiga, mas está ligado a todos os outros. Ele trata do interior, fundamentalmente, mas cuida também da pele e de suas moléstias. Divide com Iansã a regência dos cemitérios, pois ele é o Orixá que vem como emissário de Oxalá (princípio ativo da morte), para buscar o espírito desencarnado. É Obaluaê (ou Omulu) que vai mostrar o caminho, servir de guia para aquela alma. Obaluaê também é o Senhor da Terra e das camadas de seu interior, para onde vamos todos nós. Daí a ligação que tem com os mortos, pois ele é quem vai cuidar do corpo sem vida, e guiar o espírito que deixou aquele corpo. É por isso que Obaluaê e Omulu gostam de coisas passadas, apodrecidas. O sol também tem a sua regência. Ele também é o Calor provocado pelo sol quente. Há quem diga que não se deve sair à rua quando o Sol está quente sem a proteção de um patuá, a fim de não correr o riscos e não sofrer a ira de Obaluaê, geralmente fatal. Obaluaê está presente em nosso dia-a-dia, quando sentimos dores, agonia, aflição, ansiedade. Está presente quando sentimos coceira e comichões na pele.Rege também o suor, a transpiração e seus efeitos. Rege aqueles que tem problemas mentais, perturbações nervosas e todos os doentes. Está presente nos hospitais, casa de saúde, ambulatórios, postos de saúde, clínicas, sempre próximo aos leitos. Rege os mutilados, aleijados, enfermos. Ele proporciona a doença mas, principalmente, a cura, a saúde. É o Orixá da misericórdia. Obaluaê é à força da Natureza que rege o incômodo de um modo geral. Rege o mal estar, o enjôo, o mal humor, a intranqüilidade. É o Orixá do abafamento e está presente nele, bem como na má digestão e na congestão estomacal. Gera o ácido úrico e seus efeitos. Obaluaê está presente em todas as enfermidades e sua invocação, nessas horas, pode significar a cura, a recuperação da saúde. Mitologia  Filho de Nanã – que abandou por ser doente – foi criado por Iemanjá. É o irmão mais velho de Ossãe, Oxumarê e Ewá; Orixá fundamentalmente Jeje, mas louvado em todas as nações, por sua importância. Conta-se que, uma vez esquecido por Nanã, fora criado por Iemanjá, que curou das moléstias. Cresceu forte, desenvolveu a arte da caça, tornando-se guerreiro e viajante. Certo dia, numa de suas jornadas, chegou até uma aldeia, coberto de palha, como sempre viveu. Como todos conheciam sua fama, suas ligações com as moléstias contagiosas, foram barradas antes mesmo de penetrar na aldeia. -Não o queremos aqui! -  disse o  dirigente da tribo. - Mas quero apenas água e um pouco de comida, para prosseguir minha viagem. Apenas isso! – respondeu Obaluaê, ou melhor, dizendo Xapanã, nome pelo qual era chamado. - Vá-se embora, Xapanã! Não precisamos de doença, nem de mazelas em nossa aldeia. Vá procurar água e comida em outro lugar! E Xapanã, então foi sentar-se no alto do morro próximo. A manhã mal começara e ele ficou, sentado, envolto em palha da costa, observando a subida do sol. O tempo foi passando, as horas foram-se passando e, ao meio-dia, exatamente, o Sol já escaldante, tornou-se insuportável. A água ficara quente, o alimento se estragava e toda a tribo se contorcia de dor, aflição e agonia. Xapanã a tudo observava, imóvel, como um totem, como um símbolo de palha. Na aldeia um alvoroço se fez. Uns tinham dores na barriga, outros tinham forte dores de cabeça. Outros, ainda, arrancavam sangue da própria pele, numa coceira incontrolável. Outros agiam como loucos incontrolados. Aos poucos, a morte foi chegando para alguns. Xapanã apenas assistia... Parecia que o tempo havia parado ao meio-dia, mas, na verdade, foram três dias de sol quente, pois a noite não chegava. Era apenas sol durante todo o tempo. E durante todo o tempo a aldeia viu-se às voltas com doenças, loucura, sede, fome, morte! Xapanã, inerte, via tudo, imóvel... Não agüentando mais, e vendo que Xapanã continuava do alto do pequeno morro observando, o dirigente de aldeia foi até ele suplicar perdão, atirando-se aos seus pés. - Em nome de Olorun, perdoe-nos! Já não suportamos tanto sofrimento! Tente perdoar, por favor, Senhor Xapanã! Tente perdoar! De súbito, Xapanã levantou-se, desceu até a aldeia e pisou na terra. Tornou-a fria. Tocou na água, tornou-a também fria; tocou os alimentos e tornou-os novamente comestível; tocou a cabeça de cada um dos aldeões e curou-lhes a doença; tocou os mortos e fez voltar a vida em seus corpos. Restaurada a normalidade, Xapanã pediu mais uma vez: -Quero um pouco de água e alguma comida para prosseguir viagem. Num instante foi-lhe servido o que de melhor havia em toda a aldeia. Deram-lhe, vinhos de palmeira, frutas, carne, legumes, cereais, enfim, o que tinham de melhor. Voltando-se para os aldeãos, Xapanã deu-lhes uma lição de vida. -Vivemos num só mundo. Sobre a mesma terra, debaixo do mesmo sol. Somos todos irmãos e devemos ajudar uns aos outros, para que a vida seja mantida. Dar água a quem tem sede, comida a quem tem fome é ajudar a manter a vida. Voltou-se e partiu. Atrás dele o povo da aldeia gritava: -Xapanã, Rei  e Senhor da Terra! Xapanã, Obaluaê! Xapanã, Obaluaê! Xapanã, Obaluaê! Obaluaê que sua benção e proteção nos seja dada sempre!. Dados Dia: segunda feira Data: 13 ou 16 de agosto; Metal: chumbo; Cor: preto e branco  e ou preto, branco e vermelho; Partes do corpo: a pele e os pulmões; Comida: deburú  (pipoca), abadô (amendoim pilado e torrado), Iatipá (folha de mostarda) e ibêrem (bolo de milho envolvido na folha de bananeira); Arquétipo: sóbrios, reservados, generosidade destacada,  geniosos, independentes, teimosos, tendência ao masoquismo. Símbolos: xaxará ou íleo (com que limpa as doenças e os males espirituais)

Iansã/Oyá - Reza Nação Cabinda

Saluba Nana

PRECE PARA NANÃ

Oh! Mãe dos mananciais. Senhora da renovação da vida. Mãe de toda criação.

Orixá das águas paradas. Mãe da sabedoria.

Dai-me a calma necessária para aguardar com paciência o momento certo para tomar minhas decisões.

Que a tua luz neutralize toda as forças negativas à minha volta. Daí-me à tua serenidade e faz de mim um filho abençoado nos caminhos da paz, do amor e da prosperidade.

DEUS SALVE NANÃ BURUQUÊ!

SALÚBA!

ORAÇÃO PARA NANÃ

Mãe protetora de todos nós. Senhora das águas opulentas. Deusa das chuvas benévolas. Deixai cair sobre nós a chuva divina da tua bondade fecunda e infinita. Salubá Nanã Buruquê! Purificai com tuas forças nossa atmosfera para que possa-mos ser envolvidos pelos teus olhos ma-ravilhosos. Saluba Nanã Buruquê! Que assim seja!

ORAÇÃO PARA NANÃ

À minha mãe Nanã,

eu peço a benção e proteção

para todos os passos de minha vida.

À minha mãe Nanã,

eu peço que abençoe o meu coração,

minha cabeça, meu espírito e meu corpo.

Que aos poderes dados

somente à Senhora das Senhoras,

sejam caridosos e benevolentes,

e me escondam de meus inimigos

ocultos e poderosos.

Minha querida Mãe e Senhora,

tenha piedade de meu coração.

Minha querida Mãe e Senhora,

faça com que eu seja puro de coração

para merecer a sua proteção e caridade

Caboclo Bororo

Bororó, Caboclo (busto)

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Há 370 anos passados, ou seja no decorrer do ano de 1591, conforme consta do nosso calendário: Existia no Estado do Amazonas, diversas tribos indígenas, com diferentes nomes, sendo que uma delas, tinha por nome "Bororó". Tribo esta comandada por Cacique Bororó, que tinha como companheira a Cabocla Zanira, e 7 filhos sendo 4 homens e 3 mulheres, com os nomes que se segue, Guaraci-Bororó, Juraci-Bororó, Tupi-Bororó, Pery-Bororó, Eloa-Bororó, Tânia-Bororó e Izana-Bororó e como Curandeiro o feiticeiro "Tapa" Sua tribo vivia de caça e pescas, apesar de serem os Bororós, grandes guerreiros devido sua maneira de comando, era a tribo dos Bororós, quem saia sempre, vitoriosa nas batalhas em que tomava parte, e tornando-se cada vez mais forte e também mais numerosa, pois era hábito, da tribo fazer tudo por aprisionamento, evitando ao máximo que houvesse derramamento de sangue, era essa uma ordem muito severa do chefe, o Cacique Bororó. Em uma das estações do ano, mais precisamente em um verão, daquela era, foram vítimas numerosos índios de tribos vizinhas, de uma malaria totalmente desconhecida por todos os curandeiros da época. Acontecendo que também alguns dos Bororós, foram atingidos. Mas o feiticeiro Tapa, com os seus conhecimentos de ervas e raízes e também por força de suas danças macabras, conseguiu curá-los. Assim sendo, as pequenas tribos, circunvizinhas, recorrerão ao grande chefe, em busca de salvação, seu Bororó, ordenou ao feiticeiro Tapa, curar todos os índios que fosse possível. Foram então iniciadas as curas, possível, pelo bom feiticeiro Tapa, auxiliado em seus misterios, pelos feiticeiros, Lua e Imba, no compassos de suas danças, macabras. Sendo que para curar a todos, foi preciso longo tempo, e o grande chefe, viu-se iminências de todos abrigar, ficando assim algumas pequenas tribos irmanadas aos valentes guerreiros Bororós. Obrigando desta forma, ao Cacique, assumir o comando de 7 tribos, passado para seus filhos e filhas o sub-comando de cada tribo. A tribo mais inimiga, a sua era dos GARAIBAS, que tudo fazia no afã de destruir os grandes guerreiros BORORÓS. Eram os Garaibas, senhores de grande tribo, e de muitos guerreiros também valentes, porém eram sempre derrotados, porquanto o comando de seu Bororó, foi sempre mais afoito e eficiente, e seus guerreiros muito mais destemidos. Um dia porém, em tempo de paz, foi armada uma trama, de qual seria vitima, o grande chefe guerreiro. E no opor do sol do dia 30 de setembro de 1591 quando seu Bororó, passava por um atalho de sua floresta, não muito longe de sua taba, e sem supor que alguém maldosamente esperava-o para matá-lo, foi atingido nas costas por uma flecha traidora que, fortemente envenenada, e cujo ferimento lhe foi fatal. Forçou agarrar seu inimigo, mais foi lhe negada as forças conseguindo apenas gritar por Izana, que de pronto atendeu seu chamado. Tudo fez o poderoso feiticeiro na anciã de salvá-lo, porém tudo foi inútil, Cacique-Bororó desencarnou. Izana, ao vê-lo inerte e já sem vida, reuniu todas as suas forças de guerreira valente, e saiu no alcanço do índio assassino, capturou-o e vingou a morte, do grande chefe guerreiro e pai. E com fibra que possuía de valente guerreira, assumiu todo o comando dos Bororós ora então já sem o seu valoroso Cacique, e cientificada de que o índio assassino era Chumay da tribo Garaibas. Não teve duvidas em iniciar a mais terrível e mais fria das guerras indígenas, que pode existir em nosso país. Sendo desta forma, quase em sua totalidade, destruindo e massacrando todos os Garaibas pelos valentes Bororós. Izana, tombou sem vida nessa árdua, tarefa para vingar o seu valente, Cacique, morreu feliz, morreu por vingança. Ainda hoje naquelas regiões os Bororós são grandes inimigos dos Garaibas, devido a perda de um de seus mais valentes, Chefe Guerreiro, do passado. E constantemente a Cabocla Izana e vista ao lado do Cacique Bororó, pelos videntes, como auxiliar nos trabalhos de terreiro. Só que Izana traz presa, a sua mão esquerda pelos cabelos a cabeça de Chumay e talvez seja por esse motivo que a Cabocla Izana, ainda não tenha comunicado em TERREIRO algum. Os caboclos da tribo dos Bororós não baixam em outro terreiro, senão com ordem do grande CHEFE CACIQUE. 


Texto de: Emir Xavier de Moraes, membro do 'Templo Espírita de Umbanda Aldeia dos Bororós'

Cigana Salome Do Egito

CIGANA SALOMÉ DO EGITO

Com cabelos longos e ondulados, e olhos profundamente negros e amendoados, Salomé traz em sua cabeça um adorno de ouro que ganhou de seu pai e no pescoço um cordão de ouro herança de sua mãe.

Sua voz é doce, mas sua palavra é de ferro, pois sabe mandar, mas ao mesmo tempo acolhe seus protegidos com amor e carinho, e os livra de muitas perseguições, pois esta cigana é justiceira, e luta por quem nela tem fé.
Esta cigana é maravilhosa,a beleza de Salomé era marcante e exótica.Excelente vidente, e tiradora de cartas era sempre procurada também por suas magias fortíssimas para união de casais que se amavam,. mas que estavam separados, para devolver a saúde à pessoas doentes, etc, e Salomé sempre ganhou muitas jóias de moedas de ouro que foram guardadas em um baú que era só dela.

Quando Salomé morreu, o povo do povoado onde nasceu lamentou muito a sua partida, pois ela se fez muito querida, e sempre passava por lá com a sua caravana, até o dia de sua morte.Após o seu falecimento,o espírito de Salomé recebeu muitas e muitas orações de agradecimento, e sua alma iluminou-se de tal modo que aqueles que tem o dom de vidência logo a reconhecem pela luz que se manisfesta à distância, e o cheiro de jasmins frescos do campo,Salomé cuida muito bem de seus protegidos, mas não admite mentiras ou traições, pois é muito justa. Quem tem esta cigana na aura, é extremamente intuitiva, e tem tendências a explosões de humor.

Bem, a cigana Salomé tem uma força espiritual muito grande, desde menina era vidente e clarividente (ouvia espíritos), antepassados que lhe mostravam tudo o que deveria aprender.

Encantadora, muitos homens se apaixonaram por ela, ciganos ou não, e ela sempre ganhava muitos presente por sua beleza, mas era muito desconfiada e não entregava o seu amor à ninguém.Salomé amou uma única vez na vida,mas o seu amor morreu primeiro que ela, lhe deixando muitas saudades, dor.Dona de uma vontade de ferro quando batia o pé, nada a o movia do que queria, mas também profundamente justa, e tinha muita compaixão por idosos e pessoas doentes, e adorava crianças.

Salomé era muito procurada pela força de sua magia, e ganhou muitas moedas de ouro e jóias por resolver problemas de amor, doença, e unir casais que se amavam mas que estavam separados.

Salomé detesta pessoas mentirosas e falsas e mais ainda pessoas "espertalhonas" que gostam de lesar os outros.

Salomé inspira meiguice, mas tem palavra de ferro quando quer.

Suas cores são: amarelo, dourado, marrom, laranja,cobre,o amarelo claro, areia, e seus horários são sempre após o sol se por, pois ao por do sol, Salomé tem saudades de seu amor.

Espírito iliminado, alguns médiuns sentem a sua presença, com o perfume de jasmins do campo que acompanha a sua linda alma, de uma impressionante luminosidade.

Sua flor favorita é o jasmin e a rosas branca, em suas mãos, geralmente se vê uma flor de jasmin branco, ou um ramalhete de jasmins.

Tem a aparência de uma menina, e a sabedoria de uma mulher idosa,

lindo espírito!!!!

SE7E